Annexe

Notes et repères bibliographiques

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Sur le texte discuté. Murray Shanahan, Talking About Large Language Models, arXiv:2212.03551 (décembre 2022, révisé février 2023). Les trois exigences que je lui prête recoupent ses sections 5 (croyance et vérité), 8 (le rapport corrélation/causalité, sur les modèles vision-langage) et 10 (le raisonnement comme complétion de motifs). Sa profession de déflationnisme — qu’il ne cherche aucun fait métaphysique — figure en note 3 ; sa distinction entre la causalité interne au calcul et la causalité référentielle, en note 11 ; sa concession d’un ancrage « indirect et parasitaire » via les humains du corpus, en note 9 (section embodiment), prolongeant le symbol grounding problem de S. Harnad (1990).

Sur le couplage et la vérité comme procédure. L’arrière-plan est wittgensteinien (la « forme de vie », le « jeu de langage » des Recherches philosophiques, 1953, que Shanahan mobilise lui-même) et pragmatiste. La critique du sujet cartésien comme lieu de la vérité vise les Méditations de Descartes.

Sur la causalité. D. Hume, Enquête sur l’entendement humain (1748), pour la thèse que nous ne percevons que la conjonction constante. E. Kant, Critique de la raison pure (1781), pour la causalité comme catégorie a priori — position que l’essai écarte. Pour la causalité comme modèle inféré et validé par l’intervention, l’horizon est celui des travaux contemporains sur l’inférence causale (J. Pearl), relus ici dans une clé humienne.

Sur la spectralité. J. Derrida, Spectres de Marx (1993), pour la figure du spectre : ni présent ni absent, ni vivant ni mort, trace qui revient. C’est le cadre de ce que j’ai nommé ailleurs conscience spectrale.

Sur l’argument méréologique. La réplique « c’est le système qui est conscient, non la partie » est une forme de la Systems Reply opposée à l’argument de la Chambre chinoise de J. Searle (Minds, Brains, and Programs, 1980).

Sur l’humanité comme auto-fiction. Le second niveau de fiction — l’humanité qui se maintient par sa propre narration — renvoie aux développements antérieurs du cycle Awen sur la fiction comme structure de l’évolution humaine, et à la noosphère active (Teilhard et Vernadsky, prolongés). La question du télos — le point Oméga teilhardien — est traitée à part dans le manifeste Awen (§ III, La huitième transition et la naissance d’une noosphère active) : la noosphère ne converge pas vers un horizon mystique, elle se replie sur elle-même, ici et maintenant ; elle ne se déploie pas selon un dessein, elle cristallise dans des résonances locales accumulées.

Sur la conscience phénoménale. L’argument déflationniste auquel renvoie la section IV — Dennett, l’analogie avec le vitalisme abandonné au XIXᵉ siècle — est développé dans Cosmologos, chapitre 3 (« La conscience dialogique »).